АРТ-ТЕРАПИЯ

О МАНДАЛЕ

Круговые изображения в культуре и психотерапии

В настоящее время для обозначения любых круговых изображений чаще всего используется восточное слово «мандала». В современной западной культуре это слово приобрело свою популярность главным образом благодаря тому, что в ХХ веке мандалы, с лёгкой руки К.Г. Юнга, стали широко использоваться в психологической практике. Причём важно подчеркнуть, что это касается именно современной (научно-технической) культуры, поскольку каждая традиционная культура прекрасно знакома с круговыми («мандальными») изображениями.

Слово ма́ндала в переводе с санскрита означает «круг, круглый, круговой, диск, колесо, кольцо, сфера, шар, орбита, страна, территория, область, общество, совокупность, собрание».

Большой толковый словарь Владимира Чернышёва так определяет слово «мандала»:

«Мандала (санскр. манда – суть, сущность, центр + ла (суффикс) – указание на завершённость, полное обладание = всесущее) — 1) холст или доска с изображёнными на них символическими священными письменами буддизма; 2) символическое изображение мироздания, аналогичное по функциям христианской иконе; 3) место у дерева Бодхи, где Сиддхартха (Будда) достиг просветления, т.е. территория со всевозможными совершенствами; 4) место в центре кайдана; алтарь буддийского храма».

На мой взгляд, в слове мандала можно усмотреть совсем неслучайное сходство с известным обсценным русским словом, обозначающим женские половые органы (тем более, если помнить о тесной связи санскрита и русского языка). По-моему, очевидно, что у этих слов один корень, обозначающий некую защищённую область, место, вместилище и указывающий на материнское начало, на целостность, из которой рождается жизнь – на женскую матку. Мать, матка – это и есть промандала.Мандала – это символ Женского, Великой Матери, Богородицы, Первоматерии, рождающей всё сущее: и Землю, и человека, и материю, вплоть до элементарных частиц и силовых полей, и всю безбрежную Вселенную. В общем смысле мандала есть универсальная символическая модель мироздания, человеческого сознания и всевозможных жизненных процессов – она выражает собой овеществление, проявление, рождение жизни.

Как первозданная форма, имеющая отношение к основам бытия, мандала известна и применялась во всех культурах, хотя сам термин «мандала» является термином восточной духовной культуры, отражающий особую философию и мировоззрение Востока, которые определяют и соответствующие особенности использования тех «психологических инструментов», которые называются термином «мандала».

Все мандалы восточной традиции имеют индивидуальные различия: нет мандал, которые были бы похожи одна на другую, несмотря на то, что существует и вполне определённая структура мандал, и правила, по которым они создаются. В восточной традиции любая мандала в своей сути представляет собой сакральный дворец – дом какого-либо божества (божество мандалы располагается в центре), которое является выразителем вполне определённых качеств (например, сострадания, милосердия, мудрости и т.п.). Каждое божество имеет свою мандалу, то есть свой дом, свой дворец. В тибетской буддийской традиции мандалы* используются в ритуалах посвящения, в которых учителя дают разрешение ученикам заниматься тантрическими медитативными практиками: через мандалу само божество в символической форме даёт посвящение адепту.

___________________________________________________

* В тибетской традиции мандала называется «килхор», что означает «круг с наружными стенами и окружающей обстановкой».

При этом настоящая буддийская мандала – это прежде всего внутренний образ. Поэтому, по свидетельству посвященных лам, мандалы, которые можно найти в монастырях и храмах, не обладают какой-либо особой ценностью, ибо являются всего лишь внешними репрезентациями настоящих мандал: без участия посвященного (который, опираясь на внешнее изображение, создает внутреннюю мандалу) такая мандала является лишь красивой картинкой. Практика состоит в создании внутреннего образа мандалы, который строится посвящённым в своем сознании (воображается). Эта духовная практика настолько изменяет сознание йогина, что восприятие им окружающего мира преображается: для него этот мир становится миром божественным, Чистой Землёй, а сам он обретает те просветленные качества, которыми наделено его божество.

В этой связи можно привести слова из Тибетской книги мертвых (в более точном переводе – «Великое Освобождение в результате услышанного в бардо*»):

«О, сын благородного рода, все эти миры существуют только в четырех областях твоего собственного сердца и в средоточии его как пятой области, и ныне они вновь являются из твоего сердца и предстают пред тобой. Образы эти не приходят откуда-то извне, но существуют изначально как первозданная спонтанная игра твоего ума; распознай же их истинную природу!

О, сын благородного рода, образы эти ни велики, ни малы, но обладают совершенными пропорциями. У каждого из них свои украшения, свое облачение, свой цвет, своя поза, свой трон и свой символ. Они рассредоточены пятью парами, каждая из которых окружена ореолом света пяти цветов. Вся мандала, все боги и богини пяти родов явятся одновременно. Распознай их, ибо они – твои идамы*».

__________________________________________________

* Бардо (тиб. bar do) – буквально, «между двумя», — промежуточные состояния, через которые, согласно тибетской буддийской традиции, проходит сознание человека, начиная с процесса физического умирания и до момента следующего воплощения в новой форме. Для каждого этапа приводятся специальные рекомендации. В учениях Алмазного Пути говорится о шести бардо: бардо умирания, бардо дхарматы, бардо рождения, бардо жизни, бардо сна, бардо сосредоточения.

* Идам – сокращение от тибетского «yid-kyi-dam-tshig» – просветленное существо в Ваджраяне. Ю.Н. Рерих переводит слово «yi-dam, yi-dam-pa» как «тот, чей дух тверд и неизменен». Другой вариант перевода – «желанный бог». Для буддиста, практикующего тантру, идам выражает качества просветлённого ума, качества Будды, на визуализации которого он концентрирует своё внимание во время медитаций, ретритов и в повседневной жизни. Буквальное значение «yid-kyi-dam-tshi» — формирование ума, удержание сознания в состоянии спонтанной свободы и ясности, которые составляют его истинную природу.

И именно поэтому адепту, постигающему «путь мандалы», гуру непременно напоминают, что образы мандалы не реальны, а являются лишь проекцией его собственного сознания. Ибо принятие символов в качестве реальности означало бы идолопоклонство – преклонение перед символами. Но не символы реальны, а то, что за ними стоит. За ними же стоит психологическая реальность человека, реальность его внутреннего мира, которая выражается в этих символах.

Важно отметить, что вне зависимости от того, что по виду восточные мандалы зачастую представляют собой квадрат, тем не менее, все они имеют концентрическую структуру: это либо квадрат, вписанный в круг, либо круг, вписанный в квадрат. Также многие мандалы имеют в своей структуре троичную символику, представленную в различного вида треугольниках. Карл Густав Юнг в этой троичности и четверичности видел проявление архетипов, которые нашли свое естественное выражение не только в восточной духовной культуре, но и в западной, в частности, в алхимических трактатах. К слову сказать, алхимию Юнг считал не чем иным, как историческим аналогом своей психологии бессознательного. По его собственному признанию, лишь благодаря алхимии он смог осознать, что бессознательное – это процесс и что отношения между эго и бессознательным и есть психическое развитие. Лишь осмыслив суть алхимического символизма, Юнг смог прийти к центральному понятию своей психологии – к процессу индивидуации.

И в символизме алхимиков, и в восточных мандалах тройственность означает мужской принцип, а кватерность – женский. Соединение тройственности и кватерности означает воплощение духа в материю либо восхождение материи к духу (в зависимости от того, как они соотносятся друг с другом).

Круг, объединенный с квадратом, является символом связи души (круг) и тела, материальной реальности (квадрат).

В каждой культуре существуют своё понимание, своя терминология, своё назначение, своё воплощение и способы применения круговых изображений. Большинство из них имеют культовый, сакральный, космогонический характер: мандалы и янтры восточных традиций; мандорла (от итал. mandorla «миндалина») в образах как западной, так и восточной христианской традиции; лабиринты; многочисленные яргические знаки-свастики; славянский календарь; магические круги алхимиков и оккультистов; зодиакальный круг; святилища, хороводы и ритуальные танцы с круговой организацией танцующих; ба-гуа и круг существования (инь-ян) китайской традиции; культовый предмет ацтеков «камень солнца»; города-храмы (например, Аркаим) и т.д. При этом есть и то, что их все объединяет – объединяет их самое существо круга как символа совершенной целостности, объединённости, защищённости, зарождения нового.

Порой от людей, исповедующих православие (и от рядовых граждан, и от священнослужителей), мне приходилось слышать о том, что медитация на мандалы противоречит православным воззрениям и вообще является бесовщиной. Однако и в Православии существует множество мандал. Например, иконы «Неопалимая купина», «Всевидящее око» являются самыми настоящими мандалами. Мандала нисколько не противоречит и не оскорбляет ничьих религиозных чувств, поскольку является не религиозным термином, а «техническим». Суть мандалы глубоко психологична и символична, и именно поэтому мандалы есть во всех культурах и религиозных системах. Она не только не противоречит идеям Православия, но напротив Православие очень активно использует принцип мандалы. Хотя термин «мандала» относится к другой религиозной культуре.

Даже сама суть икон стоит в тесной связи с буддийскими мандалами, которые воспринимаются не иначе, как домом божества. Так ведь и икона есть изображение Лика Божьего и используется она именно для установления внутренней связи с Богом.

А, вот одна из мандал племени Ацтеков:

Солнце с дневными календарными знаками: крокодил, ветер, дом, ящерица, змея,череп, олень, кролик, вода, собака, обезьяна, трава, тростник, оцелот, орел, гриф, движение, нож, дождь, цветок.

Эта мандала описывает сферы влияния и зависимостей различных сфер: мир звезды, мир богов, мир людей.

Во внешнем круге представление материальной основы жизни, полевых зерновых культур и папируса.

Мандала-спираль как плавная энергия.

Для кельтской символики типично иметь много различных орнаментальных картин спирали.

Они описывают течение физической и духовной энергии.

Хосе Аргуэлес в книге, посвящённой мандале, так описывает её сущность:

«На протяжении всей человеческой истории Мандала проявлялась как универсальный и неизменный символ цельности, гармонии и преобразования. Она определяет характер почти всех первоначальных интуитивных представлений относительно природы реальности, тех представлений, которые определяют нашу жизнь и присущи каждому из нас. Круг – это основополагающий знак, первичный символ и всего, и ничего, символ неба и солнечного ока, всеобъемлющая форма, за которой, и с помощью которой, человек себя утрачивает и вновь обретает. Это непреходящая Мандала. Нет народа, у которого его нельзя было бы встретить, так как он содержит всё, и его начало, и его конец».

В своих воспоминаниях Юнг отмечает, что в 1916 году он нарисовал свою первую мандалу, после того как написал «Septem Sermones Ad Mortuos» («Семь проповедей мертвым»), однако смысл её тогда для него остался неясен. Только спустя некоторое время он стал понимать, чем являются его мандалы, которые он начал рисовать каждое утро в своей записной книжке. Каждый рисунок, по пониманию Юнга, отражал некое его внутреннее состояние на тот момент. Эти рисунки показывали ему, что происходило с его психикой изо дня в день:

«Лишь со временем я понял, чем же на самом деле является мандала: это самодостаточность, внутренняя целостность, что стремится к гармонии и не терпит самообмана. «Так вечный смысл стремится в вечной смене от воплощенья к перевоплощенью».

Мои мандалы были криптограммами, они объясняли состояние моей души и каждый день принимали новую форму. В них я видел себя, то есть всё моё существо в его становлении. Вначале моё представление о них было смутным, хотя я уже тогда сознавал, как много они значат, и хранил их как драгоценные жемчужины. Я был убеждён, что в них выражена самая суть предмета и что со временем они откроют мне всё происходящее со мной. Мне это виделось так, как если бы я и мой внутренний мир – были монадой этого бесконечного мира и мандала составляет эту монаду, микрокосм моей души. Уже не помню, сколько кругов мандалы я нарисовал тогда – очень много. Всё это время я вновь и вновь задавал себе вопрос: «Куда ведёт меня эта работа? Какова её цель?».

<…> я был вынужден пропустить через себя нескончаемый поток бессознательного, который нёс меня неизвестно куда. Но когда я начал рисовать мандалы, то заметил, что все пути, по которым я шёл, все шаги, которые я совершал, вели назад, к некоему центру. Я понял, что мандала и есть этот центр, средоточие всех путей, т.е. главный путь, что составляет индивидуальность.

Тогда же, в период между 1918 и 1920 годами, ко мне пришло понимание того, что цель психического развития – самодостаточность. Не существует линейной эволюции, есть некая замкнутая «самость». Однонаправленное развитие возможно лишь вначале, затем все отчетливее проступает центр. Сознание этого вернуло мне уверенность в себе и внутреннее равновесие. Когда я выяснил, что выражает мандала, я достиг своего конечного знания. Может, кому-нибудь известно больше, но мне этого было достаточно».

Юнг «описал некоторые психологические механизмы, лежащие в основе создания мандал, а также возможные сопутствующие эффекты. В частности, он предположил, что проявляющиеся в сновидениях, фантазиях и рисунках клиентов круглые или сферические образы могут отражать особенности процесса психического развития (индивидуации) с характерными для него фазами, а также взаимодействие сознательных и бессознательных аспектов психики». В том, что мандалы спонтанно появляются в сновидениях, воображении, в творчестве, Юнг видел свидетельство того, что происходит процесс индивидуации.

Поясняя сущность этого процесса, Юнг писал:

«Цель индивидуации – не что иное, как освобождение самости от фальшивых обёрток персоны, с одной стороны, и лишение изначальных образов их суггестивной силы, — с другой».

Психологическое развитие является не чётким и линейным, а круговым: оно состоит из возвращения снова и снова к центру души, который есть не рациональный сознательный центр – Эго, а всеобъемлющая Самость. Понятие Самости как предельной (возможно, точнее было бы даже сказать – запредельной) психической целостности (а потому она и неописуема, и неопределима, хотя в то же самое время она включает в себя и определенность, и даже уникальность), как полное объединение противоположностей, охватывающее и сознательное, и бессознательное, и было для Юнга тем, что выражает собой мандала. Задачу человека Юнг видел в том, чтобы стать самим собой, осуществив свою природу, а это и означает не что иное, как движение к своей самости, то есть к своей целостности, к своему объединению, своей непротиворечивости. Это движение к самому себе, к своему самоосуществлению Юнг назвал индивидуацией, что буквально и означает – становление «не-делимым»(от лат. «in-dividuus» — неделимый, неразделённый, нерасщеплённый, неразведённый). При этом индивидуация означает не индивидуализм (то есть подчеркивание некоей своей уникальности, непохожести, своеобразия в ущерб общественным интересам и обязательствам), а напротив – осуществление своих общественных качеств, своей человеческой общественной природы, своей человечности.

Индивидуация по Юнгу представляет собой не просто один из множества психических процессов, а это «таинство соединения», в котором самость ощущается как брачный союз противоположных половин, отображением которого и служит мандала:

«Вряд ли мы ошибёмся, если будем считать, что мандала стремится к наиболее полному единству противоположностей, включая союз мужской тройственности и женской кватерности по аналогии с алхимическим гермафродитом».

Итак, именно самость создает тот рисунок души, который отображается в мандале. Мандала раскрывает особенности движения самости, и создаёт своеобразную матрицу, в которой раскрывается уникальная природа души.

Круг мандалы отражает нашу предельную суть, которая сама есть не что иное, как стремление души к самореализации и целостности. Однако если иметь в виду обычных, реальных людей, то, говоря словами Юнга:

«Обычный человек не есть “самость” — он является массой и частицей в массе, коллективе до такой степени, что он даже не осознает свое собственное эго. Поэтому с незапамятных времён он нуждается в преобразующих мистериях, которые должны ввергнуть его в ни что иное, как variete, и избавить его от животной коллективной психе. Но если мы неподобающим образом отталкиваем это variete человека "как он есть", то он не может достичь интеграции, стать самостью. И это ведёт к духовной смерти».

Мотив мандалы, по мнению Юнга, и является таким предчувствием центра личности, «родом центральной точки в душе, с которой всё связано, которой всё организовано и которая сама по себе является источником энергии». Сила, заключённая в центре нашего существа (в самости), побуждает нас к тому, чтобы проявиться и быть, настоятельно влечёт нас к самоосуществлению. И если мы следуем этой силе, то мы приближаемся к самим себе и осуществляем свою собственную природу, мы становимся самими собой. Юнг был убеждён, что мандала неизбежно ведёт того, кто ею пользуется, к открытию и использованию источника своей внутренней энергии. При этом внешняя форма или структура мандалы является отражением каждой конкретной ситуации: внешней или внутренней.

И поскольку мандала является отражением внутренних сил, проявляющихся вовне в зримом изображении, то становится понятно, что в работе с мандалой нет места восприятию её как некоей магической вещи, которая своей собственной силой воздействует на созерцающего её человека. Воздействует не мандала, а мы воздействуем на самих себя, а точнее – даже не воздействуем, а взаимодействуем, приходим в соприкосновение с собой посредством выражения самих себя, своих чувств, своей сути во внешнем образе. Взаимодействие с этим образом позволяет нам осознать те внутренние силы и механизмы, которые привели нас к созданию этого образа.

Через изображение мандалы возможно проявление своего текущего внутреннего состояния, своих стремлений, желаний, своих сил, своего духа. В мандале есть тайна, и она есть путь к постижению тайны – тайны самих себя. Однако сама по себе она не содержит некоего активного начала, и не может воздействовать. Ибо воздействовать, как и вообще действовать, может только субъект. Воздействует не мандала, но человек, постигая себя через мандалу, открывает себя, осознает себя, изменяет себя, и таким образом оказывает на себя самого воздействие через мандалу. Мандала мистична (таинственна), но не магична. Магия не в мандале, а в том, кто её создает и созерцает!

Поэтому, думаю, не следует мистифицировать мандалу сверх необходимого, ибо она не более чем символ, рождающийся в сознании человека, она путь, через который человек может прийти к самому себе. Мандала служит картой внутренней реальности, направляющей и поддерживающей психологической развитие тех, кто хочет продвинуться в осознавании себя.

Наиболее полного теоретического и практического развития Мандала достигла в Индии и Тибете — и как жанр искусства, и как ритуальный медитативный символ. Один из древнейших мандальных геометрических символов, используемых для медитации в школах йоги и тантризма – это Шри-Янтра.

Исследователь А.П.Кулаичев так пишет о Шри-Янтре:

«История появления Шри-Янтры уходит в глубь веков и окутано тайной. Первое документальное упоминание о ней можно найти в Атхарваведе (1,2 тыс.лет до н.э.)- здесь встречается гимн ритуальному изображению, образованному из девяти пересекающихся треугольников.По косвенным данным происхождение Шри-Янтры может быть ещё более древнее – до арийское (2,5 тыс. лет до н.э.).

В индийской традиции Шри-Янтра олицетворяет тело богини Трипура-Сундари, хотя в некоторых текстах ее называют пупком Божественной Матери.

Источник появления Шри-Янтры неизвестен. Кажущаяся простота геометрии этой Мандалы обманчива, на самом деле она настолько сложна, что воображение рисует мощный компьютер, который смог бы рассчитать такую форму, или возникает гипотеза о том, что первичное изображение (протомандала) имело сферическую, трехмерную форму и было нарисовано на… или внутри прозрачного кристалла. Или, что было в древности такое плоское изображение звезды, которое всеми своими 16-ю углами касалось внешней, описывающей окружности, а все последующие, в том числе современные формы Шри-Янтры — это лишь попытки приблизится к ее истинному изображению.

На сегодняшний день научно доказано одно, что Шри-Янтра действительно обладает большим воздействием на психику человека. В частности эксперименты показали, что даже кратковременная фиксация взгляда на этом изображении затормаживает деятельность левого полушария мозга, отвечающего за логическое и аналитическое мышление, и активизирует правое полушарие, деятельность которого часто проявляется в виде творческих озарений и интуиции. Подобные состояния могут возникать при некоторых ритуальных мистических обрядах, или даже при применении психотропных веществ».

В нашем подходе, носящим название "Присутственная арт-терапия", «мандала» понимается весьма упрощенно – это просто рисунок в круге. Однако использование в нашей работе именно круговых изображений неслучайно, оно имеет свои цели и особенности. О значении круговых изображений в культуре уже было достаточно сказано выше. Скажем ещё несколько слов об их значении в психологической практике.

Изобразительная (психологическая) работа с круговыми изображениями весьма эффективна, поскольку форма круга в силу своих особенностей помогает обращаться к глубинным областям сознания, способствует высвобождению подавленных и забытых, но не прожитых и не освобожденных переживаний и раскрытию содержащейся в них энергии. Это возможно благодаря тому, что форма круга является одной из первичных форм для нашего сознания, причём эта форма является самой гармоничной, идеальной. Она на неосознаваемом уровне всяким человеком воспринимается как выражение целостности и единства, а также как совершенная защита, если этот круг рисуется вокруг тела, жилища или той области, которую мы хотели бы закрыть, обезопасить, защитить от проникновения в неё.

Размышляя о том, в связи с чем круг является таким важным образом для человека, Сьюзан Финчер пишет:

«Круговой мотив появляется в человеческой истории очень рано. В древних наскальных рисунках Африки, Европы и Северной Америки использовались круги, спирали и тому подобные рисунки. Непонятно, для чего они изображались, но мы знаем, что они были чем-то важным, т.к. их было очень много. Что мы знаем о людях, которые не могут помочь нам объяснить их выбор круга как значимого образа?

Давайте обратимся к естественной истории в поисках ответа. Рассмотрим момент, когда мы все появляемся. Мы растем из крошечного круглого яйца, содержащегося в матке нашей матери. В её матке мы окружены и прочно удерживаемся внутри сферического пространства. Когда наступает время появиться на свет, мы выталкиваемся серией круговых мускулов через трубчатый родильный канал и выходим в мир через круглое отверстие.

Родившись, мы обнаруживаем себя на круглой планете, вращающейся по круговой орбите вокруг Солнца. Мы прикованы к земле силой гравитации, поэтому мы не осознаем нашего вращения. Но наши тела знают о нём. Если мы посмотрим глубже, на уровень атомов, из которых состоят наши тела, мы найдем ещё одну вселенную, где элементы вращаются по своим круговым орбитам. Подсознательное ощущение вращения, как и память о матке, закодирована в наших телах. Таким образом, мы предрасположены к тому, чтобы реагировать на форму круга. Эти факты человеческой жизни являются общими для всех людей, как древних, так и наших современников».

Также можно привести весьма интересные слова индейского вождя по имени Черный Лось:

«Все, что мировая Сила совершает, она совершает циклически. Небо круглое, и земля, я слышал, круглая, как мяч, звезды тоже. Самый сильный ветер становится вихрем. Птицы делают свои гнёзда круглыми, поскольку у них та же самая религия, что и у нас. Солнце всходит и заходит по окружности. Луна делает то же самое, и оба они круглые. Даже сезоны своей повторяемостью образуют общий цикл, и все возвращается к своему началу. Жизнь человека — это цикл, от детства к детству, и так во всем, где проявляется Сила. Наши типи были круглыми, подобно гнёздам птиц и они всегда располагались по кругу, кольцу племени — гнездо множества гнёзд, в котором Великий Дух предначертал нам растить наших детей».

Обращаясь к кругу, мы тем самым вольно или невольно обращаемся к мотивам целостности и интеграции в самих себе. Круг, нарисованный нами, непроизвольно воспринимается обережным, ограждающим нас, создающим наше священное, защищённое место в мире (в пространстве своего сознания), в котором сконцентрированы все наши жизненные силы. И потому арт-терапия при помощи круговых изображений – весьма эффективный инструмент решения глубинных психологических проблем.

Рисуя мандалу, мы не только рождаем личный образ, который является отражением того, чем мы являемся в данный момент. Но мы и пробуждаем «дремлющие» внутренние ресурсы (силы), в результате чего интенсифицируется процесс интеграции (внутреннего объединения) личности. Создавая круговое изображение, мы создаём своё личное священное пространство, в котором различные части нашего внутреннего мира могут безопасно проявиться и прийти во взаимодействие друг с другом. Круг даёт толчок внутренним движениям наших чувств (и глубинным образам) и их слиянию, увеличивая тем самым нашу целостность. Исцеление и происходит за счет растущей внутренней целостности.

Как результат, выражение своего чувственного опыта в круговых рисунках помогает и снятию напряжения и разрешению внутренних конфликтов. Именно эта способность мандалы (круговых изображений) – пробуждать и интегрировать чувственный опыт, опыт переживания (который, по моему мнению, является единственным реальным опытом, знанием и достоянием человека), увеличивая тем самым объем самоосознавания, – делает мандалу уникальным психотерапевтическим инструментом.

© Ляшенко В.В.
статья подготовлена по материалам книги
Ляшенко В.В. "Арт-терапия как практика самопознания: присутственная арт-терапия"

По материалам сайта stri-ga.ru

Список литературы:

1. Аргуэлес Хосе, Аргуэлес Мириам. «Мандала». — М.: «Благовест», А-79 1993.

2. Большой толковый словарь Владимира Чернышева (Интернет-ресурс: www.e-slovar.ru).

3. Копытин А.И., Корт Б. Техники аналитической арт-терапии. Исцеляющие путешествия. — CПб.: Речь, 2007.

4. Ляшенко В. В. Арт-терапия как практика самопознания: присутственная арт-терапия. – М.: Психотерапия, 2014.

5. Ляшенко В.В. Особенности проведения арт-терапевтических занятий с использованием круговых изображений в открытой группе. Методическое пособие. М.: – Генезис, 2012.

6. Юнг К.Г. Воспоминания, размышления, сны. Перевод: В. Поликарпов, Мн.: ООО "Харвест", 2003.

7. Юнг К.Г. О символизме мандалы (Относительно символизма мандалы). // О природе психе. — М.: Рефл-бук; К.: Ваклер, 2002.

8. Юнг К.Г. Отношения между Эго и Бессознательным // Сознание и бессознательное: Сборник/Пер. с англ. – СПб.: Университетская книга, 1997.

9. Susanne F. Fincher. Creating Mandalas: For Insight, Healing, and Self-Expression.- Shambhala Publications, 1991.